Osservazioni sul libro di Darrell Cole, professore di Etica religiosa e Teologia all’università della Virginia “ Quando Dio dice che la guerra è giusta”

La dottrina della guerra giusta è un campo di riflessione della teologia morale cristiana che stabilisce a quali condizioni sono necessarie per dichiarare una guerra, e combattere per vincerla, sia lecito per un cristiano. Secondo questa dottrina; «la guerra non è in sé stessa intrinsecamente illecita.»

L’autore del libro scrive:

Gesù Cristo disse ai suoi discepoli di amare i loro nemici e di porgere l'altra guancia quando vengono colpiti. (Se vi schiaffeggiano su di una guancia, porgete anche l'altra! Matteo 5.39) Paolo, l'apostolo di Cristo, disse ai cristiani romani di non restituire mai male per male ma di lasciare la vendetta a Dio.

Tommaso d'Aquino e Giovanni Calvino presentano un resoconto della guerra giusta che si fonda sul carattere di Dio - Dio che odia il male e trattiene i malfattori con atti di forza formando i cristiani a essere tali persone. La Chiesa li mette in grado di affrontare meglio la natura della battaglia come persone che porteranno una moderazione appropriata nell'uso della forza contro il male.

La genesi della dottrina cristiana della guerra giusta

L'insegnamento tradizionale del cristianesimo sostiene che alcune guerre sono degne del sostegno e della partecipazione dei cristiani. Tali guerre sono dette "giuste" quando le vere autorità di governo (autorità adeguata) hanno sia una giusta causa, che un giusto intento nell'intraprendere un'azione di violenza. Che cosa s’intende per autorità adeguata, giusta causa e giusto intento sono tutte questioni che, in teoria, possono essere concordate dai cristiani e dalle autorità che governano.

Questa posizione etica e teologica iniziò con i primi Padri della Chiesa come Ambrogio e Agostino. Secoli dopo, Tommaso d'Aquino seguì Agostino e formulò una posizione teologica sulla guerra che, idealmente avrebbe dovuto regolare la guerra. Essa influenzò molto la guerra europea nel Medioevo, comprese le persistenti lotte religiose di quei secoli. Questa tradizione di guerra giusta fu ulteriormente articolata da Calvino e dai riformatori e rimase intatta in Occidente, con pochi cambiamenti teologici, fino al diciassettesimo secolo.

Nelle ultime settimane, le domande sulla legittimità di un possibile intervento militare in Siria hanno dato origine a molte discussioni sulla Teoria della Guerra Giusta. Cosa dice effettivamente la Teoria della Guerra Giusta? Roger Dawson espone i criteri.

Il modo in cui pensiamo alla legittimità della guerra ha le sue origini nel pensiero di Sant'Agostino. Egli credeva che il Regno della Pace non può essere realizzato all'interno della storia umana, ma solo oltre, quindi dobbiamo fare i conti con la realtà del peccato, compresa la violenza, e la possibilità della guerra. Eppure, nonostante questa realtà, aveva una profonda avversione per la guerra e quindi voleva sviluppare uno strumento per valutare la moralità delle guerre al fine di limitarne il numero e la brutalità e proteggere l'ordine morale del mondo. Questo strumento prese la forma di una serie di condizioni da soddisfare affinché una guerra fosse considerata giusta - ciò che abbiamo conosciuto come Teoria della Guerra Giusta. Questa teoria rimane il quadro morale primario per le questioni d’intervento militare degli Stati sia per i cristiani che più in generale. Per esempio, quando è stato chiesto a una commissione internazionale di definire la 'Responsabilità di proteggere' e di stabilire le condizioni per un intervento militare umanitario, ha usato i criteri stabiliti nella Teoria della Guerra Giusta tradizionale.

I criteri di Agostino sono stati sviluppati da Tommaso d'Aquino e ci sono stati vari emendamenti successivi e i criteri sono stati sostanzialmente esaminati dai vescovi cattolici degli USA nel 1983. La presunzione della teoria, in linea con la posizione di Agostino, è contro la guerra. La teoria si divide in due parti principali: lo jus ad bellum, che riguarda l'etica del dichiarare la guerra; e lo jus in bello, che riguarda la condotta durante la guerra. (Oggi gli etici parlano sempre più spesso di jus post bellum, che riguarda la condotta della parte vittoriosa dopo la guerra).

.L'insegnamento tradizionale del cristianesimo sostiene che alcune guerre sono degne del sostegno e della partecipazione dei cristiani. Tali guerre sono dette "giuste" quando le vere autorità di governo (autorità adeguata) hanno sia una giusta causa, che un giusto intento nell'intraprendere un'azione di violenza..

La Chiesa è stata in grado di arrivare a tale comprensione perché aveva ragioni teologiche per supporre che ci sono certe guerre che i cristiani dovrebbero sostenere e incoraggiare. Queste ragioni erano radicate nel carattere di Dio, specialmente come viene rivelato nelle Scritture dell'Antico Testamento.

Successivamente, l'autore presenta due diversi punti di vista dei cristiani sulla guerra e scrive: purtroppo, quando l'Occidente fu di nuovo pronto a prestare attenzione a ciò che la Chiesa aveva da dire sulla guerra, il messaggio si confuse con due scuole di pensiero teologico che erano sorte in conflitto con la dottrina cristiana tradizionale su questo argomento. Una visione era il pacifismo cristiano, opposto alla guerra in tutti i casi.

L'altro punto di vista, più recente ma molto più ampio e con un impatto molto più diffuso, era il cosiddetto "realismo" cristiano, (il cui padre era il famoso teologo protestante Reinhold Niebuhr) che permetteva il mezzo malvagio alla ricerca di una buona causa ( in questa teoria si può intravvedere il Machiavelli dando la giusta interpretazione al famoso detto “ il fine giustifica i mezzi” cioè se la causa è morale puoi usare i mezzi dell’avversario,ma una volta ottenuto lo scopo bisogna privilegiare la morale). Questo consequenzialismo si è infiltrato nella nostra cultura così profondamente che è difficile per noi oggi pensare in modo diverso alle questioni morali. Nel contesto della guerra significa che possiamo fare alcune cose cattive da soli per sconfiggere un nemico malvagio e salvare o proteggere la nostra nazione. Per i cristiani impegnati nell'esercito, questo equivale a sospendere la santificazione mentre fanno il male per il bene; in seguito, possano pentirsi di tali atti e tornare a una vita "eticamente normale”.

Nei primi secoli della Chiesa è vero che la maggior parte dei cristiani aveva un atteggiamento pacifista riguardo alla guerra. Non fu ciò fino all'ascesa di Costantino - il primo imperatore cristiano di Roma (306-337 d.C.) - che portò a una caduta della verità che rendeva accettabile per l'Impero Romano di partecipare e impegnarsi nella guerra.

È un presupposto comune. Per esempio, in Christian Attitudes Toward War and Peace, Roland Bainton afferma che "durante questo periodo nessun autore cristiano, per quanto ne sappiamo, approvava la partecipazione cristiana alla battaglia.

John Howard Yoder, uno dei principali studiosi pacifisti, è arrivato a sostenere che i cristiani di oggi non possono essere fedeli alla prima Chiesa se non sono pacifisti.

Gli studiosi pacifisti ci dicono che i primi cristiani raramente partecipavano all'esercito e i pochi che lo facevano erano principalmente burocrati che non impiegavano la violenza nei loro compiti; le spade che portavano erano solo un simbolo di status amministrativo.

L’autore sostiene che questo profilo è storicamente impreciso e non può essere sostenuto con integrità alla luce di ciò che ora sappiamo sulle prime pratiche cristiane.

Clemente di Alessandria (150-215 d.C.) è uno dei primi padri a menzionare la guerra. Come tutti i primi studiosi cristiani, le posizioni di Clemente sui temi della guerra sono impossibili da distinguere.

Clemente d'Alessandria trovò difficile identificare l'atteggiamento cristiano verso la guerra. Sosteneva che i cristiani dovevano essere addestrati alla pace e non alla guerra:" "Non addestriamo le donne come amazzoni perché siano virili in guerra", scrisse, "poiché desideriamo anche gli uomini siano pacifici. (The Teacher 1.12.98). In Exhortation to the Greeks, he called for an army of peace (XI. 116–7)ma nel Nuovo Testamento, Clemente sembra persino suggerire che i cristiani, come soldati, possono svilupparsi spiritualmente come credenti in qualsiasi altra vocazione secolare e dice: Se eravate nell'esercito quando siete stati colti dalla conoscenza di Dio, obbedite al comandante che dà giusti comandi. (Esortazione ai Greci X. 100. 2) Così, agricoltori, marinai e soldati possono migliorare la loro relazione spirituale con Dio. Clemente non ha mai accennato al fatto che gli sforzi dello stato, inclusi gli affari militari sono per natura contrari al cristianesimo, per bocca di Giovanni Battista, comandò ai soldati di essere giusti ma non di smettere di fare il soldato.

Tommaso d'Aquino e Giovanni Calvino presentano un racconto della guerra giusta che si basa sul carattere di Dio, il Dio che odia il male e trattiene i malfattori con atti di forza, a volte viene effettuata attraverso i Suoi figli formando i cristiani ad essere tali persone, la Chiesa li mette in grado di affrontare meglio la natura della battaglia, - e di essere persone che porteranno un adeguato controllo nell' uso della forza contro il male.

In questo vedo una similitudine con un hadit del Profeta che dice:

: La porta del paradiso è all’ombra della spada

Questa non era l'opinione di Origene, anche se certamente si oppose al fatto che i cristiani diventassero soldati. L'unica opera in cui Origene si occupava della partecipazione cristiana alla guerra è il controverso “Contra Celsum” scritto in risposta a un filosofo romano di nome Celso che accusava i cristiani di molti crimini: spirituali, morali, sociali e politici. Diceva che tutti i cristiani dovevano avere le stesse considerazioni di quelli del sacerdozio pagano che non erano obbligati a prestare servizio fisico nell'esercito, ma servivano la causa pregando perché l'imperatore e i soldati trionfassero in battaglia.

Eusebio di Cesarea (260-339 D.C) visse quando i cristiani affrontarono una nuova situazione nella storia della Chiesa. Per la prima volta un cristiano - Costantino - sedeva sul trono dell'Impero e le autorità pubbliche cercavano l'aiuto dei cristiani per mantenere l'ordine pubblico e la giustizia.

Eusebio considerava la monarchia romana e la diffusione del Vangelo come entrambe le benedizioni di Dio che insieme realizzavano le profezie dell'Antico Testamento sulla pace e l'armonia universale. Eusebio arrivò a esaltare Costantino come un tipo di Cristo che consumò un matrimonio tra Chiesa e Impero in un modo mai visto prima. Eusebio vedeva, quindi, che il cristiano ordinario dovrebbe e deve combattere per l'imperatore, e parlava di uno stile di vita cristiano che "stabilisce le regole pratiche per coloro che combattono in una guerra giusta" (Dimostrazione del Vangelo 1.8).

Come Clemente, Eusebio vedeva che il cristiano ordinario è in grado di raggiungere una sorta di perfezione cristiana pur rimanendo in una posizione terrena compresa una posizione militare. Tale perfezione era vista come secondaria rispetto all'élite spirituale ma era comunque una perfezione reale. Nel frattempo, l'élite spirituale doveva fare il massimo del bene non combattendo per l'imperatore ma pregando per lui. Evidentemente Eusebio fu il primo a suggerire una forma di cappellania militare.

l'autore prende in considerazione i casi quando i cristiani dovrebbero combattere in una jus ad bellum: (1) autorità adeguata, (2) giusta causa, (3) giusta intenzione, (4) guerra come unico modo per correggere il torto, e (5) ragionevole speranza di successo.

Cole prende in considerazione il fatto di come possiamo sapere se si tratta di una guerra giusta? Come possiamo sapere quando è il momento e le circostanze giuste per ricorrere alla forza?

La tradizione cristiana della guerra giusta ha stabilito una serie di criteri per aiutare i cristiani a prendere decisioni su queste questioni. Queste regole di guerra sono comunemente conosciute con il proprio nome latino, jus ad bellum, che significa semplicemente "giustizia verso la guerra" o diritto di guerra."

Lo scopo dell'applicazione di questi criteri, è quello di identificare, nel conflitto annunciato, dove sta la giustizia. Se non riusciamo a giustificare la guerra, non ci sarà permesso di andare in guerra.

Ogni criterio ha una connotazione positiva come pure una negativa.

Quando tutti e cinque i criteri sono soddisfatti, i cristiani devono combattere la guerra. In assenza di uno qualsiasi di questi criteri, i cristiani non devono combattere

Secondo questo principio non ha alcun senso di sacrificare così tante vite in guerra se non abbiamo alcuna possibilità di successo nella lotta.

. Naturalmente dobbiamo chiederci cosa intendiamo per "successo" in guerra. Molti sosterrebbero che tale successo non è sinonimo di "vittoria".

Cole per spiegare questa che appare come una dicotomia prende in esame quando la Gran Bretagna sembrava essere sull'orlo della sconfitta nei primi giorni della Seconda Guerra Mondiale, il Primo Ministro Winston Churchill tenne un commovente discorso in cui disse che gli inglesi avrebbero continuato a resistere a prescindere da quanto la causa fosse senza speranza - si sarebbero ritirati sulle colline e avrebbero combattuto "fino a quando l'ultimo uomo non morirà soffocando nel suo stesso sangue". Naturalmente dobbiamo ammettere la retorica; dopo tutto Churchill stava cercando di irrigidire la spina dorsale di un paese che aveva sofferto molto e stava per soffrire molto di più per mano dei nazisti ma prendiamo sul serio la retorica per un momento. Sarebbe giusto sacrificare la vita di tutti in una causa senza speranza? L'alternativa era la resa e questo significava essere governati dai nazisti. È facile dire: "Preferirei morire che essere governato dai nazisti", ma anche il leader di una nazione dovrebbe prendere questa decisione per tutti, comprese le generazioni future?

Non intendo ( sottolinea l’autore) in alcun modo giustificare i mali perpetrati dai nazisti; sto solo chiedendo se l'estinzione di una nazione vale il prezzo di non essere governati dai nazisti per un periodo di tempo -anche un lungo periodo di tempo. Churchill parlò di una "nuova epoca oscura" se la Germania avesse sconfitto la Gran Bretagna ma quell'epoca oscura alla fine sarebbe finita come tutte le epoche. ( ma con quali conseguenze tragiche mi domando con quali soprusi, con quanti ebrei uccisi, sarebbe stata l’umanità in grado di ritornare alla normalità o l’odio sarebbe entrato talmente nel DNA come fattore intrinseco ?)

’l’islamista Gamidhi afferma invece che se una nazione minaccia di distruggere la pace e la libertà del mondo e la sua arroganza e superbia superano ogni limite, può arrivare una fase in cui l'uso della forza e del potere diventa essenziale per tenerla sotto controllo. In questi casi è un diritto inalienabile dell'umanità di bloccare con la forza le sue attività sovversive fino a quando la pace e la libertà del mondo non saranno ripristinate. Il Corano afferma che se l'uso della forza non fosse stato permesso in questi casi, la perturbazione e il disordine causati dalle nazioni insorgenti avrebbero raggiunto la misura in cui i luoghi di culto sarebbero diventati deserti e abbandonati.

Nei criteri dello jus in bello quindi i cristiani combattono per amore, in una guerra giusta, secondo gli insegnamenti tradizionali di Ambrogio, Agostino, Aquino e Calvino.

Anche nell’Islam troviamo questa giustificazione morale della guerra è chiamata jihad o qital[1], tuttavia, nel Corano, si può classificare in due categorie distinte:i in primo luogo, contro l'ingiustizia e l'oppressione. Questa è la

piccola jihad,

In secondo luogo contro coloro che rifiutano la verità dopo la sua definitiva comunicazione. Questa è chiamata la grande jihad

. Il primo tipo di jihad è l'eterna direttiva della Sharia. Come accennato in precedenza, c'è un impegno a contenere l'oppressione e l'ingiustizia. Il secondo tipo, invece, non si riferisce alla Sharia, ma alla legge divina di itmam al-hujjah (comunicazione conclusiva della verità). Questa legge è sempre attuata in questo mondo direttamente dall'Onnipotente attraverso le persone a cui conferisce lo status di risalah (il ruolo di messaggero). Nella storia dell'umanità, per l'ultima volta, questo status è stato concesso al Profeta Muhammad (sws). (In questo io ci vedo una similitudine alla legge morale di Dio)

Secondo questa legge, una volta che la verità è stata definitivamente comunicata a un popolo attraverso i loro rispettivi messaggeri e la negano ancora nonostante ne siano convinti, vengono puniti in questo stesso mondo,

Nel caso del Profeta Muhammad (sws), il flagello divino prese proprio questa forma. Al Profeta (sws) e ai suoi Compagni sono stati ordinati di muovere guerra contro l'oppressione e l'ingiustizia e anche contro coloro che rifiutavano la verità che era diventata evidente. In effetti, si trattava di un piano divino eseguito attraverso esseri umani. Si deve considerare come una pratica divina (sunnatullah) e non può essere intrapresa da esseri umani in nessun modo; non fa parte della sharia. La parola coranica:

. La parola uzina أُذِنَ (il permesso è concesso) nel versetto sopra citato della Surah Hajj indica anche il fatto che la questione primaria in un'offensiva armata è quella della giustificazione e del permesso. L'Onnipotente permise ai musulmani di quei tempi di combattere i Quraysh solo quando i musulmani avevano organizzato un'autorità politica sotto forma di stato, nonostante la tremenda oppressione scatenata su di loro. Di conseguenza, anche in questi tempi, questo è un prerequisito essenziale della guerra.[2] Il Profeta (sws) avrebbe detto:

47)Secondo S. Tommaso questi messaggeri sono: a volte viene effettuata attraverso i Suoi figli formando i cristiani ad essere tali persone

Anche il cristianesimo prevede che la guerra può essere dichiarata da uno stato sovrano e non da un singolo.

Con il contributo dei primi Padri della Chiesa, assieme ad Aquino e Calvino, si evince che i cristiani hanno una buona ragione di usare la forza. Le stesse dei musulmani: essa può portare una pace giusta ma non ogni azione della forza porta o è destinata a favorire la pace giusta.

Lo scopo dell'applicazione di questi criteri descritti sopra, è quello di identificare, nel conflitto annunciato, dove sta la giustizia. Se non riusciamo a giustificare la guerra, non ci sarà permesso di andare in guerra.

Quando tutti e cinque i criteri sono soddisfatti, i cristiani devono combattere la guerra. In assenza di uno qualsiasi di questi criteri, i cristiani non devono combattere.

Molti che hanno vissuto nei tempi antichi e medievali ci ricorda l’autore, hanno avuto un particolare orrore per l'anarchia provocata dalla guerra civile - una guerra condotta dall'interno di una nazione contro i suoi sovrani. Di solito queste guerre hanno portato alle forme più brutali di conflitto e a periodi lunghi di illegalità in tutto la terra.

Lutero aveva in mente proprio questo orrore della guerra civile quando avvertì che chiunque facesse guerra contro un principe legittimo, non importa, per quanto indegno potesse essere il principe, era colpevole di partecipare ad una guerra ingiusta.

Calvino fu la prima figura importante della tradizione cristiana a sostenere che i cristiani potessero partecipare a una ribellione se l'autorità legittima era corrotta. Agli occhi di Calvino, un potere sovrano corrotto non era, infatti, " legittimo" e di conseguenza la forza poteva essere usata contro di lui. Tuttavia, anche Calvino ha affermato che nessuno potrebbe guidare una tale ribellione legittima ma solo qualcuno in una posizione di autorità.

Come si legge negli atti degli apostoli: 5.29) "Dobbiamo obbedire a Dio piuttosto che agli uomini che alla nostra nazione.”

Quelli che attacchiamo devono meritare di essere attaccati per il male che hanno fatto.

Poche persone discuterebbero con le prime due:

Ciò che preoccupa molte menti moderne, è l'obbligo di vendicare i torti e di punire le nazioni ingiuste. Che senso ha la vendetta? Abbiamo il diritto di punire altre nazioni? ( si domanda l’autore del testo)

Se tutto ciò che significa ,è soddisfare qualche desiderio ardente di vedere gli altri soffrire come noi abbiamo sofferto, sottolinea Cole, non ha senso la vendetta. Per i cristiani, questa giustizia "occhio per occhio" non esiste più e non possono avere alcun ruolo in essa.

Suona strano a molte orecchie moderne: I cristiani combattono per amore, in una guerra giusta, secondo gli insegnamenti tradizionali di Ambrogio, Agostino, Aquino e Calvino, come gli atti di forza potrebbero essere amorevoli?

Dio usa la forza sugli esseri umani, come abbiamo visto prima, perché ci ama. A volte questa forza è gentile, a volte no. Dio ha dato agli uomini un ordine politico con la responsabilità di usare la forza per le ragioni che Lui stesso ha stabilito: proteggere e premiare il bene e punire e reprimere il male. Quando usiamo la forza per queste ragioni divine, facciamo atti d'amore modellati secondo l'amore di Dio, per la Sua creazione.

Ma l'impegno cristiano a partecipare alle guerre giuste non significa che i cristiani non abbiano alcune limitazioni; i loro atti in guerra sono limitati per amore. Dobbiamo perseguire questi atti di forza in modo amorevole.

Anche il Corano stabilisce un codice etico in guerra: Quando combattete l’esercito nemico, non opprimete i pacifici abitanti de paese. Risparmiate il sesso debole, e siate misericordiosi con i bambini e gli infermi. Non distruggete le case della popolazione, non devastate i suoi campi, le palme e i giardini.

Questa seconda parte della dottrina cristiana della guerra giusta – come si combatte in una guerra giusta è conosciuta come jus in bello, che significa "giustizia in guerra", o potremmo dire, "mezzi giusti" nella guerra. Lo Jus in bello fornisce delle linee guida generali per un comportamento virtuoso di combattimento linee guida, che pongono ampi limiti a ciò che può contare come un combattimento di guerra giusto.

Combattere giustamente per una causa giusto non è un male, ma un bene — un atto d'amore — che è piacevole a Dio; combattere ingiustamente, è un male per il quale, non si può trovare mai una scusa.

Quando facciamo delle cose come uccidere intenzionalmente dei civili innocenti, anche se è per salvare più vite alla fine, stiamo facendo del male perché venga il bene, e questo è sbagliato. Sia per Paolo, sia per Agostino, sia per il resto della tradizione cristiana, è meglio per i cristiani, perdere le proprie vite piuttosto che fare del male per salvarle.

.In un brano, spesso citato, della Summa Teologica, Tommaso d'Aquino ha sostenuto che "nulla impedisce che un'azione abbia due effetti, di cui uno solo è voluto, mentre l'altro è al di fuori dell'intenzione" (II-II.64.7). Aquino continuò a mostrare come uccidere qualcuno per autodifesa sia accettabile finché l'intenzione è solo quella di difendersi.

Questi criteri della guerra giusta, secondo l’autore non si riscontrano nella:

.Lettera agli Ebrei(11:32-34

Ma in “Tutti fratelli” si legge” << mai Gesù Cristo ha invitato a fomentare apertamente l’uso della violenza o dell’intolleranza. Egli condanna apertamente l’uso della forza per imporsi agli altri “ Voi sapete che i governanti delle nazioni dominano su di esse e i capi le opprimano. Tra voi non sarà così” Mt18,23,26)

Il Papa afferma che non esiste la guerra giusta.