A meno di un anno dalla febbre che si era impadronita di Tehran e aveva invaso le televisioni di tutto il mondo, l’Iran è, di nuovo, scomparso dai nostri schermi.

Giorno dopo giorno, settimana dopo settimana, il governo iraniano di Mahmud Ahmadinejad sembra determinato a soffocare gli ultimi focolai di contestazione. Tra le vittime di questo inasprimento vi sono sicuramente gli oppositori politici, gli studenti, ma anche gli artisti e, tra loro, i cineasti. Ma se i cineasti, rimasti o trattenuti in Iran, subiscono censure, intimidazioni, perfino minacce fisiche, i circuiti clandestini si organizzano. Dal loro esilio, gli altri, continuano a testimoniare, prendendo la parola o brandendo la cinepresa.

La rivista Film, diffusa a Tehran, ha pubblicato, in settembre, un’inchiesta su un decennio di censura in Iran. Le cifre parlano da sole: su 607 film, prodotti e, ufficialmente, riconosciuti dallo Stato, solo 427 hanno beneficiato di un’uscita nazionale. Tra i 180 film censurati, si trovano film di registi di fama mondiale, quali Abbas Kiarostami, Bahman Ghobadi e Mohsen Makhmalbaf.

La nomina al ministero della cultura e della guida islamica di Mohammad Hosseini, un fondamentalista ultra-radicale, ha stroncato sul nascere ogni aspettativa di ammorbidimento del regime.

A meno di conformarsi all’estetica ufficiale del regime, fare del cinema in Iran è più che mai un’attività ad alto rischio!

Lo sa bene Jafar Panahi, arrestato, il primo marzo scorso.

Il suo crimine? 

Avere sostenuto Mir Hossein Mussavi, il principale leader dell’opposizione, in risposta alla politica di repressione e di censura, di cui sono stati vittima gli artisti iraniani nei quattro anni del primo mandato del presidente Mahmud Ahmadinejad. Insieme al regista erano arrestati la moglie, Tahereh Saidi, la figlia ventenne Solmaz Panahi, e altre quattordici persone, tra le quali i registi Mohammad Rasulov, Mahnaz Mohammadi e Rokhsareh Ghaem-Maghami, l’aiuto-regista Mehdi Pourmoussa e il cineoperatore Ebrahim Ghaffari (1). Quanto accaduto al cineasta non era un caso isolato: il 12 gennaio, era stata arrestata in condizioni analoghe, insieme al marito, Majid Ghaffari, la fotografa Mehraneh Atashi. È la nuova tattica del regime di Tehran per mettere a tacere i dissidenti: approfittare di una festa per fare irruzione nella loro abitazione e arrestarli con il pretesto di aver violato la legge iraniana, servendo alcol o accettando la presenza di coppie non sposate. Procedendo in tal senso, il regime può dimostrare che gli oppositori conducono una vita dissoluta, non conforme ai principi islamici che i loro leaders, Mir Hossein Mussavi e Mehdi Karubi, pretendono incarnare.

 “Jafar Panahi non è stato arrestato perché è un artista o per ragioni politiche. È accusato di alcuni crimini ed è stato arrestato insieme a un’altra persona, in seguito al mandato di un giudice.”,

aveva dichiarato, il 2 marzo, il procuratore generale di Tehran, Abbas Jafari Dolatabadi all’agenzia ISNA.

Non era la prima volta che Panahi era arrestato, dopo le tumultuose elezioni presidenziali del giugno scorso. Il 30 luglio, era stato fermato con la sua famiglia, per aver assistito, nel cimitero Behesht-e Zahra di Tehran, a una cerimonia in commemorazione di Neda Agha Soltan, di cui ricorreva il quarantesimo giorno dalla morte.

Panahi non poteva più lasciare l’Iran, da quando, la scorsa estate, in occasione della XXXIII  edizione del Festival dei Film del Mondo di Montreal (27 agosto – 7 settembre 2009), aveva rilasciato interviste coraggiose e pericolose.

Aveva deplorato di aver potuto realizzare solo cinque film, in quindici anni:

“Ho potuto girare solo cinque lungometraggi in quindici anni. Ogni volta, ho dovuto battermi e tentare manovre di aggiramento per poter realizzare i film che volevo fare.”,

poi, si era affrettato a chiarire:

La sua notorietà lo aveva, a lungo, protetto dal peggio, ma ogni protezione ha i suoi limiti.

Una certa immunità…

Panahi era stato toccato dalla solidarietà, testimoniata al suo arrivo a Montreal. La serata di apertura del festival, tutti i membri della giuria avevano ostentato le sciarpe verdi – il colore della contestazione in Iran – che il regista aveva loro distribuito. Dalla comunità internazionale, Panahi attendeva, giustamente, sostegno, solidarietà, simpatia, ma pretendeva che il popolo iraniano fosse l’unico a poter decidere del proprio destino.

Il regista, formatosi nel documentario prima di divenire uno degli esponenti di punta della Nouvelle Vague del cinema iraniano, crede più che mai alle virtù del cinema.

In ottobre, a poche ore dalla partenza per il Festival di Mumbai, gli era stato ritirato il passaporto.

In marzo, il divieto di lasciare il paese gli aveva impedito di recarsi alla Berlinale.

“Siamo sorpresi e profondamente dispiaciuti che a un regista che ha vinto tanti premi internazionali sia stata negata la possibilità di partecipare a questo evento e di parlare della sua visione del cinema.”,

era stato il commento di Dieter Kosslick, direttore del festival.

L’8 marzo, Abbas Kiarostami ha pubblicato una lettera aperta al governo iraniano su un quotidiano di Tehran, per chiedere la liberazione di Jafar Panahi e Mahmud Rasulov (2).  Tra il grande regista e Bahman Ghobadi, suo assistente in Il vento ci porterà via, lo scorso autunno, era scoppiata una polemica. Ghobadi (3), che ha dovuto esiliarsi dopo il suo film sulla gioventù underground iraniana, Gatti persiani, rimproverava a Kiarostami di non essere politicamente impegnato e di realizzare film lontani dai problemi dell’Iran (4). L’incidente tra i due cineasti chiarisce la difficoltà degli artisti iraniani di prendere posizione di fronte all'invadenza ideologica del regime attuale.

Quale avvenire per il cinema iraniano?

La ruota gira e per il momento gli artisti attendono, osservano, spiano…

Le vere rivoluzioni, quelle che non si limitano a cambiare la forma politica e gli uomini di governo, ma che trasformano le istituzioni e danno luogo ai grandi trasferimenti della proprietà, lavorano a lungo sotterranee prima di scoppiare alla luce del giorno sotto l’impulso di qualche circostanza fortuita. La rivoluzione islamica, che colse alla sprovvista con il suo impeto irresistibile le sue vittime, non meno degli stessi autori e beneficiari, ebbe una lenta preparazione per più di un secolo. Nacque dalla concordanza, che tendeva a farsi di giorno in giorno più profonda, tra la realtà delle cose e le leggi, tra le istituzioni e i costumi, tre la lettera e lo spirito.

Vi sono paesi che muoiono giovani e si arrestano giovani: tutto ciò che segue al loro periodo di vigore riguarda la sopravvivenza e la resurrezione.

L’Iran non si è mai ripreso dalle estenuanti fatiche delle sue avventure imperiali.

E, solo ora, iniziamo a capire ciò che in questo paese commuove e, a volte, sconvolge: in contatto diretto con la realtà, il peso bruto dell’oggetto, l’emozione o la sensazione forte e semplice, antica e sempre nuova, dura o dolce come la scorza o come la polpa di un frutto.

Questa terra così celebrata è meravigliosamente immune da artifici letterari; lo stesso preziosismo di certi suoi poeti non la tocca. Questa terra da cui sono scaturiti tanti capolavori non viene sentita come l’Italia, subito patria privilegiata delle arti, ma vi pulsa la vita come il sangue in un’arteria. Poche regioni sono state più devastate dal favore delle guerre di religione, di razze e di classi; sopportiamo il ricordo di tanti furori inespiabili solo perché qui ci appaiono più nudi, più spontanei e meno ipocriti che altrove, quasi innocenti nel confessare il piacere che prova l’uomo a fare del male all’uomo.

Non vi è paese più dominato da una religione possente che favorisce il più delle volte la bigotteria e l’intolleranza, ma non vi è neppure paese ove si senta di più, sotto il broccato delle devozioni o sotto la pietra dei dogmi, sorgere il fervore umano.

Non vi è paese più legato, ma anche nessuno più libero, da questa rudimentale e suprema libertà fatta di privazione, di povertà, di indifferenza, del gusto di vivere e del disprezzo di morire.

Panahi, che fin dal suo primo film, Il palloncino bianco, rivela un autentico sguardo da cineasta, firma con Il cerchio un’opera magistrale.

Aveva dovuto attendere due anni prima di ottenere l’accettazione del progetto da parte delle autorità iraniane, ben coscienti del potenziale sovversivo della sceneggiatura, ma intenzionate a dare un’immagine meno integralista dell’islam e della realtà iraniana agli occhi degli occidentali.

Accettazione ipocrita e a doppio taglio, perché Il cerchio, Leone d’oro al Festival di Venezia, nel 2000, non è mai stato diffuso fino a oggi in Iran.

Come in Fuorigioco, Panahi non teme di scegliere il soggetto politicamente più rischioso: svelare i meccanismi sociali che stabiliscono e assicurano l’oppressione delle donne nella società iraniana contemporanea, una questione particolarmente spinosa, che la nuova donne politica, senza autorizzarlo esplicitamente, permette, forse, di porre.

È innegabile che il cambiamento politico, incarnato da Khatami, i cui poteri restavano, tuttavia, limitati, abbia dovuto svolgere un ruolo importante nella scelta del soggetto.

La libertà come l’acqua si infiltra attraverso percorsi complessi.

Girato rapidamente – per non incorrere nelle ire delle autorità che sorvegliavano le riprese –, il più sovente in esterni, con una cinepresa in spalla e attrici non professioniste dalla recitazione stupefacente, Il cerchio è un film indimenticabile dai ritratti di donna generosi e autentici, che lascia un segno indelebile.

Uno dei pilastri della ricca cinematografia iraniana contemporanea!

Questa massima del profeta Maometto viene spesso citata; com’è possibile, allora, che l’islam sia ritenuto una religione misogina? 

È una descrizione impressionante della società iraniana quella offerta da Panahi con Il cerchio, ma i paesi musulmani non hanno l’esclusività di una dominazione maschile, rafforzata dal fondamentalismo religioso.

In Israele, a esempio, se non partorire o compiacere il proprio marito, quali sono i diritti delle donne nella comunità ebraica ortodossa?

È il tema del film di Amos Gitai, Kadosh (Israele, 1999), presentato alla LII edizione del Festival di Cannes.

Qual è, dunque, la realtà dei paesi musulmani?

Qual è la tendenza significativa in questi paesi?

La condizione delle donne musulmane, considerata dagli occidentali come un tutto monolitico, immutabile nel tempo e statico nello spazio, non presenta affatto un volto uniforme ed è legata, come altrove, alle società e alle tradizioni locali.

Non esiste un prototipo univoco della donna musulmana.

Il cinema favorisce la visione di una realtà che, talvolta, smentisce le informazioni occidentali.

Le donne che vivono in Iran si confrontano a codici e costumi diversi da quelli che vigono in Marocco, in Egitto o in Libano. La condizione femminile cambia da un paese all’altro. E, non bisogna neppure dimenticare che, all’interno degli stessi Stati indipendenti, la situazione è molto diversa tra zone rurali e zone urbane, ma anche tra classi sociali.

Dopo Pechino, il cui cardine metodologico è quello di guardare il mondo con occhi di donna, parole come mainstreaming e empowerment sono entrate nel dibattito femminista e, con risultati alterni, anche in quello dei governi per indicare, rispettivamente, la necessità di integrare in tutte le politiche la dimensione di genere e l'obiettivo di rispondere all’esigenza della donna di prendere parte, pienamente, a ogni tipo di sviluppo – economico, sociale, politico, ambientale –, assumendo le responsabilità, anche formali, che a questa partecipazione si coniugano.

La parità di partecipazione di donne e uomini a tutte le fasi dello sviluppo economico e sociale costituisce un prerequisito per la realizzazione della giustizia di genere.

Daniela Zini

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