Esce in Italia il saggio di Emil Fackenheim che indaga come ricucire le ferite provocate nella storia dai totalitarismi

Riparare il mondo dopo la Shoah

Non serve a nulla demonizzare il pensiero anti-umano: quel che occorre è salvarlo, purificarlo dalle sue patologie in un vasto programma educativo

di PAOLA RICCI SINDONI (Avvenire, 13.02.2010)*.

Strani destini regolano, a volte, la vita dei libri, messaggeri poten­ti e silenziosi dei loro creatori: al­cuni messi rapidamente nel circolo dell’industria editoriale che ne segna la fama, altri, meno fortunati e trascu­rati, anche se grandi, rischiano di ca­dere nell’oblio. È questo il caso di Emil Fackenheim (1916-2003), filosofo e­breo-tedesco di altissimo livello, rifu­giatosi - dopo la persecuzione e l’in­ternamento - in Canada, dove visse per quarant’anni prima di trasferirsi nel 1983 a Gerusalemme. Solo nel 1977 è apparso in Italia un piccolo e denso saggio, La presenza di Dio nella storia, e poi nulla, sino ad oggi quando esce nelle librerie, per i tipi della Medusa di Milano, il suo capolavoro del 1982: Ti­qqun - Riparare il mondo. I fondamenti del pensiero ebraico dopo la Shoah.

Un libro splendido, ricco di suggestioni e di sane provocazioni alla filosofia e al­la teologia, opera che non si può che avvicinare ad altri classici del ’900, co­me La stella della redenzione di Franz Rosenzweig o Totalità e infinito di Em­manuel Lévinas, come giustamente nota Massimo Giuliani nella sua in­tensa prefazione. Né si pensi che queste riflessioni che intrecciano filosofia, storia, politica e teologia, appartengano solo all’ebrai­smo, siano cioè circoscritte ai super­stiti e alla loro capacità di sopravvi­venza, dal momento che sono legate alla grande questione di come curare le ferite della ragione, del pensiero, del­la cultura umanistica e della civiltà oc­cidentale, che non solo non hanno pre­visto Auschwitz, ma che non possono passare indenni dentro quell’immane disastro.

È lo stesso Fackenheim a chia­mare in causa, in questo serrato con­fronto con alcuni protagonisti del pen­siero filosofico, da Kant a Hegel, da Spi­noza a Rosenzweig e a Heidegger, la necessità di una riprova storica non tanto con la memoria ferita dei so­pravvissuti, quanto con la responsabi­lità dei loro carnefici, quei tedeschi, in prevalenza cristiani, che hanno colla­borato consapevolmente alla costru­zione dell’orribile macchina burocra­tica e tecnologica dell’annientamento degli ebrei.

L’urgenza di ’riparare’ questa enorme frattura dentro il mondo consiste per­ciò non nel demonizzare quel pensiero cercando altre alternative, ma nel doverlo salvare, purificare dalle sue stesse patologie, coinvolgendo in un vasto programma educativo e cultura­le cristiani, ebrei e tedeschi delle nuo­ve generazioni, insieme volti a neutra­lizzare quelle spinte negative, culmi­nate ad Auschwitz, luogo simbolico del nichilismo fattosi esperienza storica antiumana per milioni di persone e per lunghi anni. Per evitare il ripetersi di simili tragedie, che oggi potrebbero an­cora colpire Israele nella sua stessa ne­cessità di sopravvivenza come Stato, bisogna in primo luogo stare dentro la storia, sfuggendo ad ogni tentazione teoretica di leggerla con gli occhi im­poveriti del pensiero astratto.

Da qui la tensione etica che promana da questo libro, in cui finalmente Fackenheim riesce a trovare una sintesi coraggiosa e sofferta fra le due anime che lo abitavano, i due ’cappelli’, che di volta in volta era chiamato ad in­dossare (come icasticamente dirà nel­la sua Autobiografia, fra poco in usci­ta per Giuntina): da una parte l’esi­genza di redimere l’’età d’oro’ della fi­losofia classica tedesca che da Kant si­no a Hegel ha disegnato il volto della cultura umanistica occidentale, ma che è apparsa impotente a fornire an­tidoti contro l’inumano che ha avvol­to i lager, dall’altro la teologia ebraica, custodita negli anni durante gli studi a Berlino per il rabbinato e che sembra­va rappresentare l’unica forma di cu­stodia di sé, oltre gli orrori della storia.

Questi due ’cappelli’ non potevano che rinvenire un momento di felice sintesi in questa opera, dove la forma simbolico-cabalista del tikkun (se­condo cui al momento della creazio­ne scintille divine si sono sperdute nel mondo, fuoriuscite dalla rottura dei va­si che le contenevano) riesce a dise­gnare la forza d’urto del bene che va ri­costruito dentro le oscurità del pen­siero e della storia.

Quando nel 1967, durante la Guerra dei Sei giorni, gli i­sraeliani hanno tremato ancora per la loro sopravvivenza, si è tragicamente compreso come ancora ’tutto’ pote­va accadere di nuovo, che il male scon­fitto covava dentro la storia, che i mor­ti nei lager rischiavano davvero di es­sere morti invano, che il nazismo po­teva guadagnare la sua vittoria postu­ma.

Nasce da questo nuovo sussulto del male storico l’esigenza a moltiplicare le energie morali per una nuova ope­ra di resistenza verso tutte le forme di disumanizzazione dell’umano, per co­struire un fronte comune dove ebrei e cristiani, soprattutto, lavorino insieme per aggiustare il mondo e renderlo più abitabile per tutti.

Molta letteratura ebraica sulla Shoah sembra ancora incapace di individua­re forme di identità comune, oscillan­do fra la soluzione ’confessionale’ del­la comunità religiosa, unita nell’iden­tità del Patto che ancora vive fra Israe­le e il suo Signore, e la soluzione ’po­litica’ e laica che oggi sostiene lo Sta­to e le sue istituzioni. Per Fackenheim però né supremazia né contraddizio­ne fra questi due poli, perché è la sto­ria, ancora una volta, a dettare il suo verdetto.

Ricorda al riguardo un dram­matico episodio, avvenuto il giorno dello scoppio della Guerra dei Sei gior­ni. Era la festa di Yom Kippur e moltis­simi si trovavano in sinagoga a prega­re, quando i giovani, richiamati im­mediatamente alle armi, correvano per raggiungere le loro postazioni. Fu al­lora che alcuni anziani a Gerusalemme interruppero le loro preghiere, corse­ro fuori e strappando i loro libri sacri, donarono fogli sparsi ai soldati in par­tenza. Da parte loro - nota Fackenheim - i militari non esitarono ad accettare il dono, sia che fossero religiosi o laici: «A Yom Kippur alcuni combatterono perché altri potessero pregare, e alcu­ni pregarono perché altri potessero combattere». Un modo intenso e tra­gico per ridire la forza della volontà di sopravvivere insieme e di restituire al mondo una lezione di resistenza al ma­le, oltre le divisioni, oltre le ricadute.

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   Emil Fackenheim 
  TIQQUN 
  Riparare il mondo. I fondamenti del pensiero ebraico dopo la Shoah 
  Medusa. Pagine 300. Euro 24,50.

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Sul tema, in rete, si cfr.:

ISRAELE E PALESTINA ... la Terra promessa. Una indicazione (1930) di Freud

A FREUD (Freiberg, 6 maggio 1856 - Londra, 23 settembre 1939), GLORIA ETERNA!!! IN DIFESA DELLA PSICOANALISI.

CON WOJTYLA, OLTRE (2000). Un consiglio ... a Ratzinger!!!

  Palestina, Israele e la rinascita della lingua ebraica.... 
  “Tante parole nuove dovranno essere inventate, e quando l’Ebraico non basterà, la lingua araba, sorella della nostra, ci fornirà i suoi suggerimenti. Che cos’è infatti un amico, se non quello che ti offre la parola mancante?” Memoria di ELIEZER BEN-YEHUDA

  LA DECAPITAZIONE DI OLOFERNE E LA FINE DELLA CLAUSTROFILIA. UN OMAGGIO A ELVIO FACHINELLI. 
  Una nota sull’importanza della sua ultima coraggiosa opera

Domenica 14 Febbraio,2010 Ore: 17:07