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E’ stato come un colpo di frusta ecclesiale. Circa 40 anni fa, il Vaticano II si concluse con un vento di riforma e rinnovamento della  chiesa universale, dei tutte le sue strutture e discipline, che la rendessero inclusiva, incarnata e attuale. Poi, Giovanni Paolo II, per 26 anni, ha operato una inversione di marcia. La riforma si era spinta troppo in là, un freno era necessario, la chiesa doveva tornare conservatrice, perfino reazionaria, selettiva, esclusiva e sospettosa verso i tempi moderni. Per un quarto di secolo, molti hanno cercato di correre simultaneamente in direzioni opposte. L’ambiente ecclesiale non sembrava pacifico o creativo, ma schizofrenico, paranoico e controverso. Mostrava di fatto tutti i segni della nebbia e dell’ambiguità di una vera e propria guerra. Abbiamo dovuto lavorare sia con il carattere liberale del Vaticano II che con un papa conservatore e ideologico. Siamo passati in un solo colpo dal Vaticano II a una sorta di Vietnam, dall’elegante semplicità e chiarezza di un Concilio a una zona di guerra dai confini sfocati, dalle alleanze incerte e con obiettivi non chiari. L’entusiasmo e la gioia hanno lasciato il posto alla belligeranza e alla rabbia. A dire il vero, alcuni di questi passaggi avrebbero caratterizzato qualunque pontificato poiché la rivoluzione era di fatto rapida e profonda. Ma tutto avrebbe potuto essere più morbido, più attento alla cura pasturale, un atteggiamento delicato che Giovanni Paolo semplicemente non ha avuto.

Vorrei spiegare ora come penso che molti di noi siano passati attraverso questi dilemmi, come abbiano dato loro un senso e come abbiano imparato a conviverci. Considererò cinque temi principali: La disperazione è alle porte La speranza è giustificata Cosa è accaduto e chi siamo ora? Qual è la nostra eredità? Il futuro si realizza attraverso l’impegno

La disperazione è alle porte sia per i tradizionalisti che per i liberali

Sebbene mi senta portato a considerare prettamente la disperazione tra i riformisti della chiesa, è importante notare che i tradizionalisti sono altrettanto amareggiati. Tutti i papi a partire dal Concilio erano conservatori (Paolo VI dopo i suoi pronunciamenti sul celibato del 1967 e sul controllo delle nascite del 1968; Giovanni Paolo II, Benedetto XVI). Quaranta anni di leadership conservatrice, se non addirittura reazionaria, da Roma e la chiesa e la chiesa è già moribonda.  Come è possibile che un papa (Giovanni XXIII) e quattro anni di Concilio vengono cancellati da quaranta anni di pontificato conservatore? I tradizionalisti vedono disperazione ovunque. Politiche severe, chiaramente sottolineate, con la più alta autorità possibile non vincono sulla maggioranza dei laici. Le politiche papali, con scomuniche e intimidazioni dei vescovi che vacillano sui temi scottanti, non sono riuscite ad unificare la chiesa contro di loro. Una minoranza di laici accettano il divieto assoluto in materia di aborto, l’immoralità delle unioni omosessuali e della contraccezione, il divieto dell’ordinazione delle donne, il supposto danno del celibato facoltativo, l’opposizione al divorzio. La vergogna è ormai di prassi e i laici sono confusi rispetto alle problematiche del tempo in cui vivono. Ma come è  possibile che la chiesa si discosti dai laici o dal tempo in cui si vive? Un discreto numero di avvenimenti elencati sarebbero valsi un’accusa di eresia contro Giovanni Paolo II da parte del Concilio di Trento.

Pio X agli inizi del XII secolo scomunicò i teologi cattolici per molto meno. Negli Stati Uniti, alcuni vescovi, prima del Vaticano II, scomunicarono dei laici per non aver mandati i figli nelle scuole cattoliche. Questo accadde in tempi in cui la scomunica era una cosa che terrorizzava. Il Vaticano II non contemplava l’accettazione della Confessione Asburgica o l’eventualità che un papa sedesse a tavola con un teologo che sconfessava l’infallibilità pontificia. E non suggeriva che i laici portassero i vescovi in tribunale o che i cattolici, in opposizione alla dottrina del magistero, decidessero da soli, senza confessione, se fare la comunione o meno. Un buon numero di decisioni del genere sono prese ufficiosamente, ma spesso non senza l’approvazione della maggioranza dei laici o di un chierico. Il laicato cattolico non vede il mondo come facevano i protestanti o i secolaristi del 1960. Quindi prendono decisioni del genere in corso d’opera, senza comprenderne il valore. Un gran numero di cattolici considerano il proprio matrimonio non-canonico pienamente cattolico se un prete lo celebra. Questa affermazione non sarebbe stata teologicamente accettata nel 1960. Ho concluso la prima parte di questo studio citando sei punti chiave dei documenti del Vaticano II. Vorrei ora elencare cinque aree cruciali in cui la chiesa in genere si colloca ben lontano da dove era alla chiusura del Vaticano II. Non ci sono strutture a supporto di queste attitudini, ma sembrano fiorire lo stesso.

CREDIBILITA’

I cattolici non vanno dai rappresentanti ecclesiastici per consultarsi sui valori, sul significato e neanche sulla loro identità di cattolici.

COLLEGIALITA’

I cattolici in lungo e largo non sono preoccupati per le strutture collegiali, ma affermano e descrivono la collegialità per definizione. Essi danno il loro parere attraverso il dissenso.

MINISTERO

Difficilmente un cattolico nel 1965 si sarebbe sentito autorizzato a giudicare il valore della celebrazione liturgica o a cambiare parrocchia per cercare celebrazioni più confacenti o a frequentare liturgie protestanti facendo persino la comunione. Difficilmente un cattolico avrebbe approvato le dimissioni del prete dal suo ministero continuando a considerarlo prete. I cattolici di oggi, in numero sempre crescente, giudicano il ministro dal suo carisma e dal suo atteggiamento, non dalla sua legittimità canonica. Ci sono ancora molti cattolici che non sono liberi, ma nel 1965 erano tutti così.

MORALE SESSUALE

L’esperienza sessuale è diventata un diritto e non un permesso o un divieto. I cattolici vedono questa esperienza come un male morale se indulge all’individualismo. Il giudizio sull’esperienza sessuale è personale, legato alla coscienza, scrupoloso, ma non sindacabile dalla gerarchia. Sui temi sessuali controversi il credo e il comportamento dei cattolici sono gli stessi della popolazione ingenere. Questo non significa necessariamente una sessualità illuminata, ma neanche quella legata alle norme del 1960.

ECUMENISMO

Oggi nel cattolicesimo in generale c’è un comune sentore che tutte le chiese siano valide. Lo stesso vale per le religioni nel mondo.  Il cattolicesimo è una scelta, non perché sia migliore, ma perché i cattolici decidono di appartenervi. I loro figli di solito si trovano a loro agio frequentando le chiese di altre denominazioni cristiane e sempre più fedeli lo trovano legittimo. Se avessimo presentato uno scenario simile nel 1965, la maggior parte dei cattolici, se non tutti, lo avrebbero ritenuto aberrante. Tutto questo introduce una questione più profonda. Questi avanzamenti sono tollerabili o addirittura consigliabili perché derivano dal Vaticano II o perché ci siamo secolarizzati? La forza trainante è il cattolicesimo o la secolarizzazione?

I leader ecclesiastici esprimono ripetutamente preoccupazione sulla secolarizzazione, basandosi su un punto fondamentale. Definire la realtà umana in termini di solo materialismo o razionalità, in termini di diritti senza responsabilità, di individualismo senza impegno per gli altri, si trascura la nostra spiritualità, il senso di trascendenza, il desiderio di vivere con generosità, misericordia, compassione, spirito di servizio e sacrificio.

La secolarizzazione viene troppo spesso identificata con i suoi limiti. La religione non dovrebbe essere giudicata in questo modo; e neanche la secolarizzazione. Essa viene convenientemente colpevolizzata per le mancanze della chiesa e per le decisione sbagliate dell’istituzione.

La secolarizzazione, comunque, è talvolta una buona alternativa alla religiosità falsa e ignorante. Fiorisce dove la religione fallisce, un sintomo quindi di una patologia religiosa.

Oltre a questo, la secolarizzazione è un valore di diritto, un beneficio per la famiglia umana e per la sua esperienza religiosa. La chiesa, in particolare, si è mostrata avversa ai molti vantaggi della secolarizzazione. Alcuni vantaggi derivanti dalla secolarizzazione che la chiesa non ha affatto considerato sono:

La democrazia

libertà di parola e libertà accademica libertà di stampa separazione fra chiesa e stato l’abolizione della schiavitù i diritti delle donne i diritti riproduttivi e l’autonomia verso una sessualità responsabile il diritto di ogni partner di terminare una unione distruttiva l’eliminazione della pena di morte i diritti di coscienza sulle inquisizioni e la soppressione dell’indagine arbitraria il concetto che le chiese cristiane non debbano essere divise e le religioni non debbano entrare in conflitto tra loro i diritti dei lavoratori e i benefici dei contratti collettivi diritto universale all’istruzione e alla salute la legittimazione dele metodo scientifico l’indipendenza giudiziaria le Nazioni Unite e l’Unione Europea una equa tassazione del reddito i diritti delle unioni civili omosessuali e l’uguale regolamentazione del matrimonio

Vorremmo vivere in un mondo senza queste conquiste? Spesso l’opposizione della chiesa nei confronti della secolarizzazione ha tentato di rendere il nostro mndo meno vivibile. La speranza è giustificata

Credo che la speranza sia giustificata poiché il paradigma del mondo il cui la chiesa opera oggi, anche se non se ne rende conto, è aperto, conciliante ed inclusivo. Le società rigidamente secolarizzate (il fascismo, il comunismo, il culto del terrorismo) hanno vita relativamente breve e possono essere conservate mediante un livello estremo di violenza. Non c’è futuro lì. La scienza, la comunicazione, i trasporti, l’istruzione, l’economia necessitano di interconnessioni globali.

Questo stesso paradigma si applica alla chiesa. Nessuno ritiene che il Vaticano II fosse un Concilio di chiusura. Era invece così aperto che finì molto più avanti di quanto il più liberale di noi si sarebbe aspettato. Nonostante alcuni momenti di controtendenza reazionaria, la chiesa contemporanea è in linea con il Vaticano II. Il discorso della chiesa è guidato alla luce di questo modello. Nessuno parla più del Concilio di Trento o del Vaticano I. Come abbiamo visto, anche un reazionario come Giovanni Paolo II è stato costretto ad un pontificato di maggiore apertura di quanto il suo istinto o la sua ideologia gli avrebbero suggerito.

Un modello istruttivo potrebbe essere la Costituzione degli Stati Uniti. E’ risultato, insieme alla Carta dei Diritti, molto più liberale di quanto i rivoluzionari americani avevano prospettato. Quella Costituzione permetteva la schiavità ed escludeva le donne dall’uguaglianza dei diritti. Queste ingiustizie furono eliminate nel nome della nuova Costituzione poiché il paradigma di base del documento era aperto, elastico ed inclusivo.

Nella storia umana prevalgono i paradigmi e si può facilmente anticipare il risultato guardando alle loro caratteristiche. Intuisco che il paradigma del mondo di oggi (la società aperta) e il paradigma della chiesa di oggi (il Vaticano II) hanno la stessa origine. Ne consegue che se il Vaticano II è diventato il Concilio per eccellenza, è stato perché è vissuto in un contesto creato dalla Costituzione degli Stati Uniti, dal metodo scientifico e dall’istruzione universale. Perché un paradigma si affermi, sono necessarie le seguenti caratteristiche:

deve rispondere a molte più questioni e risolvere molti più problemi di quanto faccia qualunque altro deve essere chiaro e non richiedere spiegazioni aggiuntive deve essere teoreticamente ed elegantemente semplice, vicino alla realtà, così da poter essere vissuto come naturale, logico, idoneo deve ispirare creatività e generarla in quanto aperto, conciliante e inclusivo; il comportamento che esso determina non è irrilevante in merito al giudizio che gli viene accordato

Ciascuno di noi deve domandarsi se il mondo moderno (società aperta) o la chiesa cattolica (Vaticano II) possano ad oggi avere un paradigma più adatto di quello che ho descritto. Quindi, suggerisco che i limiti del mondo contemporaneo e della chiesa contemporanea vengano identificati alla luce dei paradigmi adottati.

La speranza, aggiungo, è giustificata. La disperazione è miope, ingiustificata, ignorante e non necessaria.



Tre poteri influenti: Dio, la chiesa, la coscienza

Eravamo convinti molti anni fa che Dio ci volesse nella chiesa e che lo avremo trovato più vicino nella chiesa che non altrove. Il nostro amore per Dio e per la chiesa è stato spesso in contrasto con la nostra esperienza di vita e con la nostra coscienza nella decisione di diventare preti. Ritenevamo che Dio ci parlasse attraverso la chiesa e che la chiesa avrebbe determinato ed eventualmente corretto, ove necessario, la nostra coscienza. C’è una interazione molto forte tra Dio, la chiesa e la coscienza. La chiesa ci ha chiamato al presbiterato quando la presenza di Dio realmente rappresentava una certezza e una fonte di gioia. la chiesa e i suoi ufficiali sono stati guide indispensabili in questo frangente.

Se lavorassimo ancora col paradigma ante-Vaticano II saremmo oggi preti celibi, canonici, clericali. Questo antico paradigma stabiliva che dimettersi era contro Dio, contro la chiesa e contro la coscienza, la nostra vocazione, la nostra promessa. Non potevamo farlo senza andare incontro alla perdizione eterna.

Le differenze marcate dal Vaticano II

Ma il Vaticano II ci ha regalato un Dio diverso, una chiesa diversa e un diverso accesso alla coscienza e all’impegno, alla chiamata e alla promessa. Ci ha dato un nuovo modo di valutare la nostra esperienza di vita. Paradossalmente non lo stavamo cercando. E’ stata la chiesa che paradossalmente ha cambiato tutto questo e ci ha indicato una nuova direzione, anche se non secondo un implicito intento.

L’elemento fondamentale di questo nuovo paradigma non è Dio. Possiamo ritrovare molti aspetti di questo Dio differente (compassione, amore, lo Spirito) nel Dio dell’antichità, per così dire. E così per la coscienza. Ci è stato detto, giustamente, quando stavamo per ordinarci, che la nostra coscienza doveva aiutarci a discernere la chiamata di Dio, se noi eravamo in grado di accettare le prerogativa del presbiterato, se le nostre motivazioni erano corrette e se potevamo essere felici.

La novità più sorprendente di questo nuovo paradigma era una nuova comprensione della chiesa. Non avevamo mai pensato a questa possibilità. Questa nuova visione è stato uno scossone, ci ha sorpreso e deliziato. Se la chiesa si vedeva in modo diverso, il Dio che proclamava e la coscienza umana che cercava di illuminare avrebbero avuto di conseguenza una nuova prospettiva.

In un certo senso, la chiesa si è definita nel Vaticano II come una realtà meno totalitaria di quanto fosse un tempo. I suoi documenti sulla modernità, i suoi dettami sull’ecumenismo e le religioni del mondo, le sue dichiarazioni sulla coscienza e sulla libertà religiosa, ci hanno insegnato che la verità di Dio era in un ordine secolare (perfino fuori dalla chiesa) e nelle altre istituzioni religiose (anche non cattoliche) e nelle nostre stesse coscienze (anche quando la chiesa non approva ufficialmente). Una volta compreso questo, non saremmo più stati gli stessi. Se il nostro rapporto con la chiesa è meno assoluto, non è perché la amiamo di meno o perché la riteniamo senza senso. Una chiesa totalitaria, comunque, ci ha allontanato da se e da noi stessi in frangenti critici. E lo ha fatto prima che noi ci rendessimo conto che stava accadendo, cosa che non avviene oggi.

Vediamo la chiesa come meno totalitaria poiché oggi conosciamo maggiormente i suoi limiti, ma non senza gratitudine per la grazia che porta con se. Un bambino cresce accettando is suoi genitori non in maniera assoluta, amandoli anche di più dopo averne conosciuto i limiti.

In parole semplici, siamo diventati più fiduciosi in Dio e in noi stessi. Gesù di Nazareth non ha cercato di insegnarci proprio questo?

Noi, preti sposati, abbiamo insegnato al Popolo di Dio come credere, ma raramente abbiamo imparato da come il popolo credeva. Eravamo così ansiosi di istruirlo che non lo ascoltavamo.

Ora cerchiamo verifiche e conferme dal Popolo di Dio.

L’accettazione dei nostri ministeri da parte del Popolo di Dio e la sua approvazione delle nostre decisioni è un modo nuovo di appartenere alla chiesa.

Abbiamo constatato quanto fosse vecchio il nostro concetto di ministero, di clero, di celibato, obbediente senza riserve all’istituzione, un ministero praticamente rifiutato dal Popolo di Dio. Questo rifiuto non è manifesto né palese. E, naturalmente, ci sono anche alcuni che preferiscono i preti pre-conciliari. Ma il rifiuto di questo vecchio paradigma di ministero è evidente nella carenza di preti. Il vecchio modello ha poco appeal sui genitori cattolici e ancor meno ne ha sui figli e figlie. Un ulteriore segno di rifiuto del vechio modello è il gran numero di laici che scelgono di non frequentare la chiesa se gestita da preti pre-conciliari, quelli prodotti in sostanza dall’era Giovanni Paolo II.

Questo è ciò che è accaduto nel nostro percorso post-Vaticano II.

Quindi, chi siamo ora?

Siamo cattolici e preti che hanno superato alcuni aspetti del ministero per godere dei doni del battesimo e dei nostri diritti più elementari.

La nostra fedeltà crescente al Vaticano II e alla riforma della chiesa proviene dal nostro desiderio di servire Dio e il Popolo di Dio senza violare la nostra coscienza, spinti dalla speranza che la nostra scelta e il nostro stile di vita divengano una testimonianza profetica per il futuro.

Siamo anche quelli che soffrono per alcune cose che hanno perso. Lo accettiamo come unica strada mediante la quale possiamo dare testimonianza della nostra esperienza nella speranza che questa sofferenza concorra alla costruzione del Regno di Dio.

Ci sono quattro aspetti del nostro ministero, così come era, che ci mancano, e li abbiamo scoperti nell’ordine che segue: Tre poteri influenti hanno caratterizzato la nostra vita e ci hanno permesso di diventare ciò che siamo: Dio, la chiesa e la nostra coscienza. la celebrazione regolare e pubblica dell’Eucaristia l’opportunità di predicare durante le celebrazioni la disponibilità verso i laici e le loro esigenze pastorali la solidarietà con gli altri preti Non ci mancano però così tanto da ipotizzare un ritorno. In loro assenza, noi ci sforziamo di reintegrare cià che possiamo, in ordine alle esigenze degli altri e nel rispetto dei dettami della chiesa. Siamo riformatori, non ribelli; discepoli, non dissidenti. Ciò che siamo oggi è determinato dalla consapevolezza di ciò che abbiamo guadagnato: un senso di libertà personale l’autenticità di come ci identifichiamo e di quello in cui crediamo il matrimonio e i figli, o per lo meno, il nostro diritto ad averne una nuova solidarietà col resto del mondo, con la famiglia umana, con i laici un ministero inclusivo e carismatico che ci permette di servire apertamente coloro che non potevano servire prima da preti canonici, dentro il sistema Dire questo non significa tranciare un giudizio contro i nostri confratelli che sono rimasti nel presbiterato celibe e che devono continuare a cercare la propria strada verso Dio e verso la propria integrità.

Dobbiamo confessare che molte volte prima di dare le dimissioni ci siamo chiesti se fosse giusto o giustificabile. Avremmo perso Dio, o la chiesa o addirittura noi stessi? Dio, la chiesa, il presbiterato erano così profondamente parte di noi che non potevamo pensare di vivere senza di loro.

Ci siamo interrogati sulle ragioni, sugli effetti che la nostra decisione avrebbe avuto per coloro che avevamo amato, guidato, servito e su quale sarebbe stato il modo migliore di allontanarci col minor danno possibile.

Amavamo ciò che facevamo e non avremmo voluto che finisse. Saremmo rimasti volentieri se avessimo trovato che il dono che abbiamo raggiunto uscendo fosse disponibile anche nelle strutture ufficiali della chiesa. Abbiamo cercato di trattenere quanta più parte possibile della nostra identità passata, così come la gioventù è sempre parte di noi anche se non siamo più come allora.

Continuiamo a chiederci se abiamo agito correttamente. Ritengo che ce lo saremmo chiesto forse più spesso e più dolorosamente se fossimo rimasti dentro. Ci chiediamo se siamo giustificati nell’aver scelto di andare per la nostra strada per cercare la felicità, specialmente quando c’è tanta sofferenza tra quelli che restano. Se fossimo rimasti con loro, solidarmente, fraternamente e con amicizia, potremmo chiederci a vicenda se avevamo davvero perso il coraggio delle nostre convinzioni o avevamo permesso alla chiesa ufficiale di esercitare un controllo eccessivo sulle nostre vite fino all’autoritarismo assoluto.

Non c’è un percorso facile da seguire e non è necessario essere trionfalisti in merito alla strada prescelta.

In poche parole, siamo preti, membri della chiesa, discepoli di Cristo, profeti e pionieri, che sperano in un cattolicesimo riformato e rinnovato.



Testo originale
traduzione di Stefania Salomone

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To What Have We Been Committed?

It was like a case of ecclesial whiplash. Some forty years ago, Vatican II ended with a mandate to reform and renew the Church thoroughly, in all its structures and disciplines, making it inclusive, incarnational, contemporary.

Then John Paul II, for 26 years, ordered a reversal. Reform had gone too far, retrenchment was imperative, the Church must become conservative, even reactionary, selective, countercultural, exclusive, suspicious of the times in which we live.

For a quarter of a century, many tried to run in opposite directions simultaneously. The ecclesial environment did not seem peaceful or creatively energizing but schizophrenic, paranoid, adversarial. It had all the fog and ambiguity of war about it. We had to work with a liberal charter from Vatican II and a conservative, ideological Pope. We passed, it seemed, in a heartbeat, from Vatican II to a kind of Vietnam, from the elegant simplicity and clarity of a Council to a war zone with blurred borders, unreliable alliances, uncertain objectives. Enthusiasm and joy traded places with belligerence and anger. In fairness, some of this passage would have occurred under any Pope because the revolution was so rapid and profound. But it might have happened with a gentleness, a pastoral care, an even-handedness that John Paul simply did not have.

I would like to express how I think many of us worked through these dilemmas, made sense of them and learned to live with them. I shall consider five topics:

Despair is in Order Hope is Justified What Happened and Who Are We Now? What is Our Legacy? The Future is Made from Commitments

Despair is in order for both traditionalists and liberals

Although I concentrate on despair among Church reformers, it is worth noting that traditionalists also sense despair. All the Popes since the Council have been conservatives (Paul VI after his pronouncements on celibacy in 1967 and birth control in 1968; John Paul II; Benedict XVI). Four decades of conservative even reactionary leadership from Rome and the Church is still in disarray. Why is it that one Pope (John XXIII) and four years of a Council cannot be undone by forty years of conservative papacies?

Traditionalists see despair everywhere. Stern policies, clearly stated, with the highest authority possible cannot win majority lay support. Papal policies with threats of excommunication and the intimidation of bishops who waver slightly on these matters have failed to unite the Church against them. A minority of the laity agree that abortion must be prohibited in every instance, that same-gender sex is always immoral, that contraception is intrinsically evil, that women must not and cannot be ordained, that optional celibacy will harm the priesthood, that divorce is never permissible. Blame is in order and so the laity are blamed or the times in which we live. But how can the Church get away from the laity or the times in which we live?

The traditionalist despair is widespread. Catholic publishing is permissive; Catholic universities favor dissent; theologians, priests, even bishops must be monitored constantly, carefully. Under conservative papacies, Church attendance in the United States has plummeted from 75% to 25%. The sex abuse scandal surfaced anger among Catholics so great that bishops are summoned to court, priests imprisoned and dioceses driven into bankruptcy on lay initiative and with lay approval. Vocations to canonical religious life have all but ended; such a calling is not even on the radar screen of young Catholics and, indeed, parents are happy it is not. Parishes close, seminaries disappear, schools end their service.

Indeed, there is despair among Church traditionalists.

But why are liberals locked in despair?

Partly because they gave their lives and hearts, their ministries and hopes to a Council that is now often regretted, even vilified. Forty years after this Council, there is no meaningful collegiality in the Church at any level. The laity who attend Church seem content with this; apathetic, unwilling to join resistance or reform movements. Only a shell and a bit of rhetoric remain of the collegiality that was at the very core of Vatican II.

The quality of pastoral charisms among priests and bishops has declined. One is now astonished to find a Church administrator eager for dialogue, open and fair. The claustrophobic ideology of John Paul II has been cloned and replicated.

There have been liturgical retrenchments, rejection of a pastoral sexual ethic, of an inclusive ordained ministry, of accountability for all Church administrators.

Ecumenical progress has been stalled for decades. Even with substantial doctrinal agreement among a number of Churches, Rome refuses to act. Interreligious dialogue has been oppressed by recent Church teaching.

Of the six great documents of Vatican II (Church, Liturgy, Revelation, Modern World, Ecumenism, Religious Freedom), only Revelation or biblical renewal continues to show life. The document on the Church has been shattered by papal monarchy, the Pastoral Constitution on the Modern World by flawed sexual norms and servile lay theology, Ecumenism by a denial of inter-communion, Religious Freedom by the denigration of conscience. Authority and canon law have become normative. This is not what Vatican II intended.

Reformers are aging and seem quaint rather than prophetic. Creative and pastoral dissent, once celebrated as Rahner, Schillebeeckx, Kung, Congar represented it, is now an invitation to the margins of the Church’s life.

Despair is in order!

The few who remain optimistic appear desperate in their optimism, impractical, unrealistic, foolish, perhaps, arbitrary.

Despair is in order!

The Council is dead. The reform movement is finished. The renewal of the Church has failed.

Hope is Justified

And so, given the despair outlined in the first part of this essay, what does one do?

To join another Church is not an attractive alternative for many; to accept an unreformed Catholic Church seems a betrayal. This would make a lie of our lives and charisms.

Opposition to reformers is as hostile and mean-spirited as was that of reformers forty years ago to those reluctant to change. A thoroughly conservative Church is as frightening and suffocating as a completely liberal Church.

Is hope now best achieved by abandoning the Church altogether for the sake of our integrity and authenticity? Are we now called upon to be former Catholics or, if we wish to remain, submissive Catholics?

Are there better choices? If so, they must not be fanciful or else we shall become foolishly hopeful and then despairing as the false promises and pointless visions vanish.

It is not the Council which undermines our hopes but the painful post-conciliar period.

Let us, however, be more measured than this. Let us explore how this post-conciliar period itself can justify our hopes. We might do this by taking account of developments in this period, developments we take for granted, developments we found unthinkable even in the euphoria at the close of Vatican II.

Latin-rite married convert Catholic pastors Ecumenical and Interfaith Weddings the Pope at the World Council of Churches or praying in a Lutheran Church to honor Martin Luther or entering with devotion a synagogue or mosque a formal apology by the Pope to the world for the evil done to it by Catholics a majority of Catholic laity in favor of abortion in some circumstances, homosexual committed relationships, a married priesthood, the ordination of women (even though all of these were condemned by three popes in succession) the legal status of homosexual marriages in traditionally Catholic countries a conviction, Church-wide, by most Catholics that one remains a Catholic in good standing and is entitled to communion in divorce and remarriage, in homosexual relationships, after excommunication, resigning from canonical priestly ministry without dispensation, after an abortion Catholics taking a bishop to court, favoring the bankruptcy of dioceses, forcing cardinals to resign in Austria and in the United States world-wide acceptance of the ministry of non-canonical married priests organized communities of Catholics favoring issues Church administrators condemn while insisting they are Catholics in good standing a Pope meeting for hours, in a friendly environment, seeking no retraction, with Hans Kung, a theologian who seriously challenges the legitimacy of papal infallibility Assisi days of prayer with leaders of world religions gathered with the Pope as his equal a formal acceptance by the Pope of the Augsburg Confession, the charter of the Reformation communion at the Vatican, by the Pope, to those who are not Catholic, such as United Kingdom Prime Minister Tony Blair A number of the above items could have led to formal heresy charges against John Paul II by the Council of Trent.

Pius X at the beginning of the twentieth century excommunicated Catholic theologians for less than this.

In the United States, some bishops, before Vatican II, excommunicated laity for not sending their children to Catholic schools. That, at a time when excommunication was terrifying in the extreme.

Vatican II was not prepared to accept the Augsburg Confession or to have a Pope dine with the leading theologian questioning papal infallibility. It did not intend that laity would bring bishops to court or that lay people, opposed to Church teaching, would decide for themselves, without confession, whether they should receive communion.

A good deal of this is done unofficially but not without widespread lay and considerable clerical approval. The Catholic laity now see the world as Protestants or even secularists did in 1960. Indeed they take these choices as a matter of course, not worth mentioning. Large numbers of Catholics consider their non-canonical wedding fully Catholic if a married priest celebrates it for them. Such a statement could not have been parsed theologically in 1960.

I concluded the first part of this essay by citing six key documents from Vatican II. I would like to list now the five crucial areas where the Church at large is in a very different place from where it was as Vatican II closed. There are no structures to support these attitudes but they seem to flourish without them.

CREDIBILITY

Catholics no longer go to Church administrators for their values or their meaning or even their identity as Catholics.

COLLEGIALITY

Catholics by and large do not agitate for collegial structures but they affirm what I would call collegiality by default. They give their consultative voice by their non-compliance.

MINISTRY

Hardly a Catholic in 1965 would feel competent to judge the value of a liturgical celebration or move from parish to parish until a better celebration was found or would attend a Protestant service and receive communion there. Hardly a Catholic would approve of a priest resigning his ministry or seek pastoral care from him. Catholics now, in escalating numbers, judge ministry by its charism and content, not its canonicity. There are still many Catholics who do not act this way but there were none who did in 1965.

SEXUAL MORALITY

Sexual experience has become a right and not a permission or a prohibition. Catholics see this experience as morally evil when it is self- indulgent. The evaluation of sexual experience is personal, conscience- driven, perilous, but not for the hierarchy to decide or define. On every contentious sexual issue the belief and behavior of Catholics is the same as that of the general population. This does not always make for enlightened sexuality but neither did the Catholic norms of 1960.

ECUMENISM

There is a general sense now in Catholicism that all the Churches are valid. The same is true of world religions. Catholicism is a choice, not because it is better but because Catholics choose to be there. Their children frequently feel comfortable joining other Christian Churches and an increasing number of Catholics find this acceptable.

Had we presented this scenario in 1965, most, if not all, Catholics would judge it aberrant.

All this leads to a deeper question. Are these developments tolerable or even praise-worthy, not because they emerge from Vatican II but because we have become secularists? Is secularity, not Catholicism, the driving force here?

Church administrators express concern repeatedly about secularity. They have a point. Defining all human reality in terms of materialism or rationality alone, in terms of rights without responsibilities, self advantage without commitment to others, this definition leaves out the deep spiritual yearning in us, the pull of transcendence, the need to live with generosity, forgiveness, compassion, magnanimity and sacrifice.

But secularity too easily becomes identified with its liabilities. Religion should not be judged this way. Nor should secularity. Secularity is conveniently blamed for the Church’s policy failures and bad institutional decisions.

Secularity, however, is sometimes the honorable alternative to false and ignorant religiosity. It flourishes when religion fails, a symptom, of sorts, of religious pathology.

More than this, however, secularity is a value in its own right, a benefit to the human family and its religious enterprise. The Church, particularly, resisted most of secularity’s advantages. Some of the developments which came from secularity with little or no help from the Churches were:

Democracy

free speech and academic freedom free press separation of Church and State the abolition of slavery the rights of women reproductive rights and responsible sexual autonomy the right of either partner to terminate destructive marriages the elimination of the death penalty the rights of conscience over inquisitions and the suppression of free inquiry a sense that the Christian Churches should not be divided nor the world religions in conflict with one another workers’ rights and benefits and collective bargaining universal education and health care the legitimacy of the scientific method an independent judiciary the United Nations and the European Union income tax graduated appropriately the rights of homosexuals to civil unions and the equal protection of marriage Would we want to live in a world without these advantages? Often, church resistance to secularity tried to give us such a disadvantaged world.

Hope is justified…

Hope is justified, I believe, because the paradigm the world and the Church works with now, even when it does not acknowledge this, is open, resilient and inclusive. Closed secular societies (fascism, communism, terrorism, cults) are relatively short- lived and can only be maintained, however brief their tenure, with extreme violence. There is no future there. Science, communication, transportation, education, economics require and demand global connections.

This same paradigm works also with the Church. No one claims Vatican II was a closed Council. Indeed it was so open that it ended far more advanced in its decisions than even the most ardent liberal had anticipated. Despite occasional and severe reactionary moments, the contemporary Church works with Vatican II. Church discourse is conducted in the light of this model. No one quotes Trent or Vatican I much any more. As we have seen, even a reactionary like John Paul II was compelled to conduct his papacy with far more openness than his instincts or ideology warranted.

An instructive model might be the United States Constitution. It emerged, together with the Bill of Rights, far more liberal than the American revolutionaries had envisioned. Yet that Constitution allowed slavery and excluded women from civic equality. These injustices were eliminated in the very name of the Constitution because the basic paradigm of the document was open, resilient, and inclusive.

In human history, paradigms prevail, and one can predict this, if they are endowed with certain characteristics. I argue that the paradigm the world works with now (open societies) and the paradigm the Church works with now (Vatican II) have these features. Indeed I would argue that Vatican II became the Council it was because it lived in a world shaped by the United States Constitution, the scientific method and universal education. For a paradigm to prevail, the following characteristics are imperative:

it must answer more questions and solve more problems than any alternative paradigm it must be clear and not require artificial explanations to make its case it must be theoretically and elegantly simple, close to life, so that people experience the paradigm as natural, logical, apt it must inspire creativity and generate it precisely because the paradigm is open, resilient, inclusive, indeed, the people the paradigm attracts and the behavior it encourages are not irrelevant to the correctness of the paradigm We must judge, each of us, whether the modern world (open societies) or the Catholic Church (Vatican II) have any better or even viable paradigm than those we have named. Indeed, I suggest that the liabilities of the contemporary world and Church can only be solved in the light of the paradigms they now employ.

Hope, I submit, is justified. Despair is myopic, unwarranted, uninformed, and unjustifiable.

Three powerful influences: God, Church, Conscience…

Three powerful influences have shaped our lives and enabled us to become who we are: God, the Church, and our conscience.

We were convinced many years ago that God called us to the Church and that we would find God more intensely in the Church than anywhere else. Our love of God and the Church conspired with our life experience and conscience to convince us we were called to be priests. God, we believed, spoke to us through the Church and the Church would clarify and even correct, if need be, our conscience. There is a powerful intersection in us of God, Church and conscience.

The Church summoned us to priesthood where God was encountered with great joy and certitude. The Church and its administrators were trustworthy guides in this regard.

Were we still working with a pre-Vatican II paradigm we would be today clerical, canonical, celibate priests. This earlier paradigm equated resignation with going against God, the Church, our conscience, our calling, our promises. We could not do that, not without losing ourselves irretrievably.

The difference wrought by Vatican II…

But Vatican II gave us a different God, a different Church, different access to conscience and commitments and calling and promise. It gave us a whole new way of evaluating our life experience. We were not seeking this. It was the Church, ironically, which changed all this and summoned us in another direction, even though this may not have been its explicit intent.

The most striking element in this new paradigm was not God. We could see many of the aspects of this different God (compassion, love, the Spirit) in the former God, so to speak. Nor was it conscience. We were told, rightly, on the way to ordination, that our conscience must help us discern if God was calling us, if we could meet the requirements of priesthood, if our motives were correct, if we could be happy.

The most startling development in this new paradigm was the Church’s new understanding of itself. We had never anticipated this possibility. This new understanding jolted us, surprised and delighted us. If the Church saw itself in a new way, then the God it proclaimed and the human conscience it sought to enlighten would also be seen in a new way.

In a sense, the Church told us in Vatican II to see it as a less total reality than we once thought it was. Its document on the modern world, its instruction on ecumenism and world religions, its declaration on conscience and religious freedom taught that the truth of God was in the secular order (even without the Church) and in other religious institutions (none of which were Catholic) and in our own consciences (even when the Church did not officially approve). Once we grasped this, we would never again be what we once were.

If our relationship with the Church is less total, it is not because we love it less or because we do not yet find meaning there. A total Church, however, alienated us from itself and from ourselves at critical junctures. It did this before but we were not as aware as we are now and we did not then have alternatives, which we have now.

We see the Church as less total because we know more about its limitations but not without gratitude for the graces it brings with it.

A child comes of age accepting its parents as less total, loving them nonetheless even as one becomes ever more conscious of their limitations.

Simply stated, we have become more confident about God and ourselves. Did Jesus of Nazareth not seek to teach us this?

We, married priests, taught the People of God how to believe but seldom listened to how they believed. We were so eager to instruct them that we did not hear them.

Now we seek verification and validation from the People of God.

The acceptance of our ministries by the People of God and their endorsement of our decisions is a new way of belonging to the Church.

We have seen how the former concept of ministry, clerical and celibate, obedient without reservation to Church administrators, uninfluenced by lay concerns; this ministry has been rejected by the People of God. This rejection is not organized or overt. And, of course, there are always those who prefer pre-Vatican II priests. But the rejection of this former paradigm for ministry is evident in the severe shortage of priests. The old model has little appeal to Catholic parents and even less appeal to their sons and daughters. A further sign of the rejection of the old model is the escalating number of laity who choose not to attend Church if they are given only priests of a pre-Vatican II, John Paul II vintage.

This is what happened to us in our post-Vatican II journey.

And so, who are we now?

Who are we now?

We are Catholics and priests who surrendered some aspects of our ministry in order to reclaim gifts from our baptism and rights from our humanity.

Our ongoing commitment to Vatican II and to Church reform comes from our desire to serve God and the People of God without violating our conscience. It is energized by a hope of making our choice and life style a prophetic testimony for the future.

We are also those who grieve over some aspects of our lost ministry. We accept these as the only way we can give concrete witness to our vision and in the hope that this suffering will serve the Reign of God.

There are four aspects of our ministry, of our former lives, we miss more than others and they are experienced in this order:

the regular and public celebration of the Eucharist the opportunity to preach at these celebrations wide availability to the laity and their pastoral needs solidarity with other priests

We do not, however, miss these so painfully that their restoration would prompt our return. In their absence, we endeavor to restore as much of these ministries as opportunity allows, as the needs of others require and as respect for the Church at large dictates. We are reformers, not rebels; disciples, not dissidents.

Who we are now includes an awareness of what our resignation has reclaimed:

a powerful sense of personal freedom authenticity in how we identify who we are and in what we say we believe marriage and children or the right to this a new solidarity with the world, the human family, and Catholic laity a ministry of inclusivity and charism, allowing us to serve openly those we could not have served had we remained canonical priests, within the system. To say this is not to make a judgment against our brothers who remain in clerical and celibate priesthood and who must find their own way to God and to their own integrity.

We must confess that many times before we resigned, we asked ourselves if this was right and if this was warranted. Would we lose God or the Church or even our deeper selves? God, the Church, the priesthood were and are so indelibly a part of us that we did not know how we could live without them.

We asked ourselves about our motives, about the effect our decision would have on those we loved and led and served and even how to go about resigning in a manner that would cause the least amount of damage.

We loved all we were and did not want that to end. We would gladly have remained where we were before if the gifts we reclaimed by our resignation could have been realized within the official structures of the Church. We sought to retain as much of our ministry and former identity as possible, much as our youth is always a part of us even if we cannot have it now as we once did.

We continue to ask ourselves if we acted rightly. I believe we would have asked ourselves this, perhaps more often and painfully, had we remained as we were. We continue to ask ourselves if we were justified in going our own way and of finding so much happiness there, especially when there is so much suffering among those who remain. Had we stayed with them, in solidarity, fraternity, and friendship we might ask ourselves often if we had lost the courage of our convictions and had allowed the official Church to control too much and if our lives had fed into its authoritarianism.

There is no easy path to follow and no need to be triumphalistic about the path we chose.

In a word, we are priests, members of the Church, disciples of Christ, prophets and pioneers, who hope for a reformed and renewed Catholicism