L’ Appello al Sinodo per la fedeltà alla nostra confessione di Fede (Riforma, XVIII [2010], n. 30, 30 luglio, p. 9) solleva, fin dal titolo, una molteplicità di interroga­tivi teologici.

L’appello è «richiamo», «implorazione»; non meno, ricorso a un giudice supe­riore. In ogni caso, è spia di una situazione grave e che potrebbe vieppiù aggravar­si. Per cui, bisogna correre ai ripari senza indugiare, prima che sia troppo tardi. Però, che cosa è in pericolo (e poi chi lo stabilisce, con sì ferma sicurezza)? La Chie­sa valdese, la sua essenza e, pertanto, la sua testimo­nianza nel «mondo», essen­done «tradita» la Confessio­ne di fede? O, piuttosto, non è in pericolo ben altro, se si deve fedeltà a un testo con­tingente senza alcuna prete­sa di «canonicità»? Se ne legga l’ultimo articolo.

La Breve confessione delle chiese riformate del Piemonte (1655) in trentatre articoli è contenuta alla fine di uno scritto, Suite de la relation véritable, nel quale si denuncia il massacro della minoranza valdese nel corso della «pri­mavera di sangue» (si ponga attenzione sulle contestuali righe di premessa).Il prota­gonista di quelle tragiche giornate è quel Giosuè Gianavello che improvvisa la re­sistenza e che ha lasciato un manuale di guerriglia.

Per tornare a quest’ultimo, le virgolette alte che nella ci­tazione di apertura racchiu­dono l’aggettivo dimostrati­vo per calcarne il significato «attuale» non sono certo at­tribuibili all’autore secente­sco di quelle parole. Inoltre, nell’Appello vengono citati due articoli della Confessio­ne, il secondo e il terzo. Al pari di ogni altro testo analo­go o simile, ogni articolo è corredato di citazioni bibli­che di avallo disposte secon­do criteri logico-concettuali: l’art. II ne ha otto, non sol­tanto II Pt. 1, 20 (non vv. 20-21); l’art. III ne ha 20 e non solo Gal. 1, 9.

Il primo fra i detti «casi» è del tutto consapevolmente strumentale e non può che suscitare solo fondati «sospet­ti», oltre a scadere in un ap­piattente anacronismo. I re­stanti due, invece, conducono a un discorso delicato: quello dell’interpretazione dei testi scritturali. Quei nostri padri resistenti non disponevano certo di strumenti bibliografi­ci «raffinati»; per cui ignora­vano che la II Pietro è scritto molto tardo (ca. 120, se non oltre) e marginale (dato di estrema importanza, come vedremo). Mentre, circa la ci­tazione dall’epistola paolina (anch’essa del tutto strumen­tale) è sufficiente consultare un buon commentario di alta divulgazione per scoprire co­me quel versetto apostolico parli di ben «altro».

Il testo dalla II Pietro, ma soprattutto II Timoteo («Ogni Scrittura è ispirata da Dio» [3, 16]), ha dato nome alla «dot­trina dell’ispirazione» nelle sue espressioni più tardive, fino a sfociare nel fondamen­talismo: la Bibbia è parola di Dio anche nei segni di inter­punzione. Così ragionando, però, si giunge a identificare Bibbia e Scrittura e, di conse­guenza, a legare la libertà di Dio a una parola di uomini, ovvero a mettere fuori causa il rapporto (tutto riformato) Spirito-Parola. Così, fra l’al­tro, è molto più facile far dire alla Scrittura ciò che meglio aggrada al lettore-interprete (come per Gal. 1, 9). Com­prendere le pagine bibliche in tale angolo visuale equiva­le a eliminare una categoria della Incarnazione, «la me­diazione» (Vittorio Subilia), che è «carnale», storica.

Le Pastorali sono frutto dell’età sub-apostolica, quando si comincia a «scivolare» verso una struttura gerarchico-autoritaria della Chiesa quanto ai ministeri e alla mu­tazione della sua auto-coscienza, percepibile anche nel linguaggio: la fede viene sostituita dalla «conoscenza», la parola di Dio diventa «sa­na» o «buona dottrina» (I Tim. 1, 10; 4 ,6), la Tradizione, che viene conservata in un «deposito» che qualcuno de­ve custodire preservare tra­smettere: è il compito di una Chiesa che non è più aposto­lica e che comincia a essere cattolica, a trasformarsi in un istituto «base e colonna della verità» (I Tim. 3, 15).

La «sana dottrina» deve at­tenersi «al modello delle sane parole» (II Tim. 1, 13) trasmesse e il cui contrapposto è dato dalle dottrine etero­dosse (I Tim. 1, 3; 6, 3) pro­fessate dagli eretici (Tito 3, 10). È l’eresia: «O Timoteo, custodisci il deposito; evita i discorsi vuoti e profani e le obiezioni di quella che falsa­mente si chiama scienza» (I Tim. 6, 20). In detto quadro va collocata II Pt. 1, 20. «[…] si attribuisce [la dissidenza] a causanti deteriori di super­bia, ignoranza e vacuità spiri­tuale o di bassa condotta mo­rale (I Timoteo 1, 19; 6, 3-5; II Timoteo 4, 3; Tito 1, 10-11.15-16) […]. Una imposta­zione di questo genere pre­suppone una coscienza di possedere oggettivamente la verità […]» (Vittorio Subilia).

Il «deposito» è il contenuto della Tradizione; e la Tradi­zione – come scrive un noto teologo cattolico, Louis Bouyer – «[è] un insieme di verità che sono state affidate dal Cristo agli apostoli e che sono custodite come un sa­cro deposito dalla chiesa, che non può togliere o aggiunge­re nulla a esse».

È lo stesso linguaggio dell’Appello, documento tutto e solo cattolico, nel quale la Tradizione viene sostituita dalla Confessione di fede del 1655. In altre parole, il rifor­mato sola Scriptura è stato sostituito dall’essenzialmente cattolico sola Confessio; i custodi e interpreti del depo­sito – qui diventato «l’ordina­mento valdese […] prezioso strumento per custodire la buona dottrina […] [che] re­gola il nostro essere chiesa – non sono il Magistero ma quei credenti protestanti, quei fratelli in Cristo, i quali constatano come «nella Chie­sa si [affermino] progressi­vamente interpretazioni sempre più personali» e per­ciò chiedono che il Sinodo «prenda adeguati provvedi­menti verso i comportamen­ti che violano l’ordinamento valdese». Richiesta, quest’ultima, altrettanto cattolica per linguaggio essenza prassi.

Ciò, in forza del fatto che sia­mo in presenza della «classi­ca sintesi medioevale che as­similava Sacra Scrittura e dottrina ecclesiastica nel mi­stero unitario di una recipro­ca implicanza, per cui la tra­dizione veniva ad essere pen­sata come una specie di dila­tazione della Parola nella chiesa, organo della sua tra­smissione […]» (Vittorio Subilia). La medesima imposta­zione – nell’insieme – della costituzione del Vaticano II De divina Revelatione.

Allora, gli estensori del do­cumento avvertono ramma­ricandosi che «da tempo la Chiesa Valdese […] impegna il proprio nome in iniziative, a volte anche lodevoli, alme­no nelle intenzioni, che per la loro fallacia creano divi­sioni e non hanno nulla a che fare con ciò che essa de­ve essere: “la compagnia de’ fedeli” […]». È un giudicare gli altri fratelli e la loro fede; i quali non si attengono alle parole di Gesù che non pas­seranno, bensì alle «umane dottrine che oggi trionfano domani cadono nell’oblio o nel discredito […]». È un «dettare» indirettamente le contingenze, «luoghi» per una testimonianza autentica­mente evangelica.

Qui, arriviamo a un’altra pruriginosa questione: la fe­de da ascolto del kérygma e risposta alla Parola è diventa­ta concezione del mondo; e quando ciò si verifica siamo davanti a una comprensione statica della Parola e a una oggettivazione di Dio stesso, ormai ridotto a frammento di realtà e, in quanto tale, mani­polabile, a disposizione dello homo religiosus.

Il sito dei fratelli valdesi fe­deli alla commistione sola Scriptura-sola Confessio pre­senta l’immagine di fondo di una Diodati aperta alla prima pagina dell’evangelo secondo Giovanni, l’evangelo dell’amore (cfr. 15,12-17). L’amore, secondo il Nuovo Testamento, non può essere codificato in formule fisse es­sendo un insieme di atti di amore determinati dalle cir­costanze. L’amore biblico è, per l’appunto, a tutto campo: nessuno può stabilire nel sen­so più assoluto – a meno che non confonda tra fede e con­cezione del mondo, tra visioni partitiche e di politiche gover­native e realtà del vivere quo­tidiano – chi amare e chi no, che cosa dire e fare e che cosa non dire e non fare. Il prossi­mo non ce lo scegliamo: ci è donato da Dio. Ecco che una lettura fondamentalista-poli­tica (in senso deteriore e non già etimologico) stabilisce che cosa la Scrittura contiene e che cosa non contiene.

Il linguaggio biblico illustra la relazione di Dio all’uomo e comprende l’uomo posto «fra Dio e mondo» (Friedrich Gogarten). Se il mondo è tutto creazione di Dio, allora non ci si può affannare a stabilire quali questioni sono compre­se nelle «sacre» pagine e qua­li ne sono escluse; non si può ragionare biblicamente e cri­stianamente secondo lo schema ideologico-infantile: «Quei valdesi che fanno/ di­cono… sono di sinistra»; se ne deduce che essi non sono punto valdesi.

In un suo intervento letto nel sito «valdesi.eu», il fratel­lo Lucio Malan, parlamenta­re, segretario di Presidenza del Senato, firmatario dell’Appello, sostiene che, per esempio, fra altro, «la cosid­detta privatizzazione dell’ac­qua» non si trova nella Bib­bia. Eppure l’acqua fa parte del creato il cui autore non è il Supremo Architetto dell’Universo, ma il Dio vivente. Né in quelle stesse pagine si parla di xenofobia, di razzi­smo, di omofobia, di libertà religiosa, di direttive antici­pate di fine vita, di libertà di stampa, di tortura, di diritti negati (di giustizia sociale, sì), di clandestini (di acco­glienza dello straniero, sì), di riapertura di strutture con­cettualmente manicomiali (di recupero pieno dei malati psichici, sì) e di «case chiuse» (della riabilitazione delle prostitute, sì), di equipara­zione fra vittima e carnefice (però, distingue), dell’appiat­timento ed eliminazione di memoria e ricordo (bensì, dell’esatto contrario)… Inve­ce, a esempio, dichiara «bea­ti» quanti sbattono gli altrui bambini contro la roccia (Sal. 137, 9); oppure, di lapi­dare a morte «il figlio capar­bio e ribelle» [Deut. 21, 21]; non gli omosessuali).

Che cosa fare, dunque? Tacere su tutto ciò e su quant’altro? L’Appello è pervaso da ossessione; e quando un credente è ossessionato non è libero. Al contrario, la li­bertà del cristiano (che è una libertà liberante) porta a non praticare artificiosi distinguo appieno e solo strumentali e ideologici o di natura ancora peggiore; implica che un credente può essere di de­stra o di sinistra, ma se la sua fede è tale (e, dunque, criti­ca), e non al contrario una concezione del mondo, do­vrà relativizzare radicalmen­te la propria militanza politi­co-partitica e scontrarsi con la propria rispettiva coalizio­ne (e non meno con singoli individui), pena lo scadere nell’idolatria e nell’infedeltà (condannate dalla Scrittura).

La libertà del cristiano, di converso, significa «Eppure noi abbiamo la mente di Cri­sto» (I Cor. 2, 16). Ma si ha «la mente di Cristo» quando sulla questione rom, clande­stini etc. etc. si rilasciano di­chiarazioni identiche per linguaggio e contenuti a quelle del vice-sindaco di Milano Riccardo De Corato? Ma si ha la mente di Cristo se si tace su quanto offende e distrugge (sino alla morte fisica) chi è extracomunita­rio od omosessuale, sulla guerra all’Iraq, sulle torture, sulla legalità violata «legal­mente»…? Ma si ha «la men­te di Cristo» quando si urla a squarciagola contro Rita Le­vi Montalcini e gli altri sena­tori a vita al momento del voto, per poi praticare un as­sordante silenzio altrettanto pubblico su tutto ciò che an­che e soprattutto da credenti non si può tacere?

Riflettiamo tutti quanti in­sieme e a uno a uno sul fatto che siamo salvati per grazia, ma giudicati in base alle no­stre opere (Rom. 2, 2-11); che salvati per grazia implica an­che essere salvati fuori dalla fede in Cristo (Huldrych Zwingli) in forza della libertà di Dio; il quale non ha biso­gno di avvocati (gli amici di Giobbe) né di rendere conto a chicchessia del proprio agi­re. E quando si apre la Bibbia per porsi in ascolto della pa­rola di Dio si mediti su que­ste parole di Karl Barth: «La fede si distingue dall’incre­dulità, dall’eresia, dalla su­perstizione per il fatto che si limita ad una conoscenza di Dio soltanto indiretta».